(SeaPRwire) – Polyamorie scheint in den letzten zwei Jahrzehnten in den amerikanischen Mainstream durchgebrochen zu sein. Die Flut von Podcasts, Fernsehsendungen, Büchern und Zeitschriftenartikeln, die Details zu Dreiecksbeziehungen, Threesomes und Gruppensex liefern, zeugt von der wachsenden Zahl von Amerikanern, die die Monogamie ablegen.
Stimmen, die die neue Popularität der Polyamorie rühmen oder beklagen, kommen von vorhersehbaren Quellen. Obwohl Studien gezeigt haben, dass Amerikaner über das gesamte politische Spektrum hinweg Formen des einvernehmlichen Non-Monogamie angenommen haben, neigen liberale Fortschrittliche dazu, die Polyamorie öffentlich als Höhepunkt der sexuellen Revolution zu loben, während Konservative sie als nächsten Schritt in mehr als einem halben Jahrhundert moralischen Verfalls beklagen. Dennoch enthüllt die Einbettung der Polyamorie in die längere Geschichte des amerikanischen sexuellen Dissenses eine komplizierte Beziehung zwischen Politik und sexueller Freiheit, die sich jeder simplen Kategorisierung entzieht.
Der Begriff Polyamorie wurde in den frühen 1990er Jahren geprägt, nachdem sich eine Koalition ethischer Nicht-Monogamisten zusammengeschlossen hatte, um ähnlichen Lebensstilen, die viele von ihnen seit Jahrzehnten praktiziert hatten, einen Namen zu geben. Obwohl manchmal mit Polygamie verwechselt, unterscheidet sich Polyamorie dadurch, dass sie tendenziell freiwillig ist.
Die Wurzeln der Polyamorie reichen mindestens ein Jahrhundert zurück in die Progressive Ära, als die Großstädte der USA von Aufbruchsstimmung erfasst wurden. Die “Roaring Twenties”, die folgten, lieferten eine Vorwegnahme der sexuellen Revolution ein halbes Jahrhundert später, als Kämpfe um Empfängnisverhütung und das Gleichberechtigungsgesetz tobten und die kurzköpfige, Zigaretten rauchende Flapper-Frau zum Symbol der amerikanischen Freiheit wurde.
Die Zeit nach der Großen Depression dämmte die sexuelle Freiheit ein, aber auf eine Weise, die vielen bedürftigen Amerikanern willkommen war. Die Versprechen des New Deal nach wirtschaftlicher Stabilität deuteten Freiheit neu als Abwesenheit von Mangel. Doch diese Kompromisse hatten ihren Preis, da die Programme traditionelle Geschlechterrollen wieder verstärkten, die die 1920er Jahre begonnen hatten auszuhebeln. Bis in die 1940er Jahre verschärften die doppelte Bedrohung durch nukleare Vernichtung und die Ausbreitung des gottlosen Kommunismus die Rückkehr zur sexuellen Traditionalität und produzierten einen kulturellen Konsens über Ehe und Familie, der Intoleranz tolerierte.
Aber nicht alle Amerikaner akzeptierten das Ideal der lebenslangen heterosexuellen Monogamie, das in der Kernfamilie verankert war. Die Prozesse von 1948 und 1953 belegten die Fassade der Einheitlichkeit und deckten ein schockierendes Ausmaß an sexueller Vielfalt in den Privatleben der Amerikaner auf. Inzwischen deuteten die zunehmende Drogen- und Promiskuität der Beatniks die Gegenkultur der 1960er Jahre voraus.
Die Beatniks waren nicht die einzigen Amerikaner, die die herrschenden Moralvorstellungen kritisierten oder Literatur nutzten, um dies zu tun. Es gab auch Ayn Rand, die anti-statistische russisch-stämmige Romanautorin, die entschlossen war, alle Hindernisse für die persönliche Autonomie zu zerstören. Rand experimentierte mit ethischer Non-Monogamie und glaubte, dass ihr geteiltes Bekenntnis zu ihrer Philosophie des Objektivismus ihre Intimität mit ihrem Schützling rechtfertigte. Obwohl sie diskret waren, brachte es großes emotionales Leid für beide Ehepartner, und Rands Missachtung der Gefühle aller anderen Beteiligten machte es unwahrscheinlich, dass Polyamore sie als intellektuelle Vorfahrin beanspruchen.
Der deutlichste Link zwischen Polyamorie und den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts ist über den Einfluss des gefeierten Science-Fiction-Autors Robert Heinlein nachzuverfolgen. Sich selbst als “Kind der wilden Zwanziger” bezeichnend, war Heinlein ein sexueller Ikonoklast. Seine ersten beiden Ehen 1929 und 1932 waren beide offen, und er verkehrte in den 1930er und 1940er Jahren in okkulten, sexmagischen Kreisen, die den Raketeningenieur und Science-Fiction-Autor und Mitbegründer der Scientology-Bewegung einschlossen.
Obwohl er während der 1930er Jahre ein New-Deal-Liberaler war, radikalisierte ihn die Bedrohung durch den Atomkrieg in Richtung eines anti-kommunistischen, elitären Rechtsradikalismus, dem seine Kritiker eine Verwandtschaft zum Faschismus vorwarfen. Solche Themen kommen am deutlichsten in seinen weniger bekannten Werken zum Ausdruck, die die amerikanische Atomaufrüstung unterstützten, und in seinem bekannteren Hugo-Preis-gekrönten Roman von 1959, “Starship Troopers”.
Heinleins Radikalisierung schwächte seinen Einsatz für sexuell transgressive Ideen keineswegs. Im Gegenteil, sie verstärkte die Vorstellung, dass sexuelle Freiheit als privates Recht geschützt werden sollte. Er beklagte die Monogamie und den Monotheismus als die beiden heiligen Kühe der westlichen Zivilisation und setzte seine Kritik an beiden in seinen Romanen fort. Der Höhepunkt solcher Bemühungen war sein Roman “Fremder in einer fremden Welt” aus dem Jahr 1961. Der Roman, der einen auf dem Mars aufgewachsenen Menschen folgt, der zur Erde zurückkehrt und eine Kirche gründet, die Eifersucht zugunsten ritueller Freiliebe ablehnt, brauchte nicht lange, um innerhalb der Gegenkultur der 1960er Jahre populär zu werden.
Viele in der Gegenkultur zogen sich aus der Politik zurück. Die Anti-Kriegs-Bewegung tendierte dazu, politisch engagierte Anhänger des linken Spektrums anzuziehen. Es gab jedoch andere wie den Studenten Tim Zell, der glaubte, dass sexuelle Freiheit und ein kleiner Staat verbunden seien. 1967 gründete Zell in St. Louis eine nach Heinleins Roman benannte Kirche. Vorher waren Zell und seine Freunde Anhänger von Ayn Rand gewesen, und ihre frühen Newsletter verspotteten Campus-Sozialisten, während sie Barry Goldwater als den Präsidentschaftskandidaten priesen, der am besten geeignet sei, die amerikanische Freiheit zu bewahren. In den frühen 1970er Jahren verband Zell Heinleins Ideen mit dem randianischen Libertarismus in einer Zeitschrift mit dem Namen “Green Egg”, in der spirituelle Appelle, die fesselnden Bande der Monogamie abzuwerfen, neben Artikeln zum Anarcho-Kapitalismus standen. 1990 sollte Zells Frau Morning Glory dann den Begriff “Polyamorie” in den Seiten des Magazins prägen.
Zells Kirche war nicht die einzige von Heinlein beeinflusste polyamoröse Vorläufergruppe mit konservativen politischen Neigungen. Auch einflussreich war die Kerista-Kommune, die sich zunächst in den 1960er Jahren in New York und dann in den 1970er und 1980er Jahren in San Francisco ausbreitete. Die Kommune ist am besten in Poly-Kreisen dafür bekannt, den Begriff des “Primärpartners” geprägt zu haben, die Vorstellung, dass Intimität zwischen mehr als zwei Menschen akzeptabel ist, wenn sie innerhalb einer geschlossenen Gruppe bleibt.
Die Keristaner glaubten, dass Sex und Kapitalismus beide zentral für die Schaffung einer globalen Utopie seien. Sie waren der Ansicht, dass wenn sie finanziell erfolgreiche Cluster polyfidelitöser Kommunen auf der ganzen Welt replizieren könnten, sie die aufstrebenden Dritte-Welt-Länder vor sowjetischer Propaganda abschirmen und die Ausbreitung des Kommunismus verhindern könnten. Sie nannten sich selbst die “Hip Right” und brachen mit jedem, der ihre geteilte Hingabe an den Kapitalismus und die Gruppenehe in Frage stellte. Bevor sie sich 1991 auflöste, wurde die Kommune zum führenden Hersteller von Mikrocomputern und erwirtschaftete Umsätze in Höhe von zig Millionen Dollar. Abtrünnige Mitglieder verbreiteten viele von Keristas Ideen später in den Wortschatz der Polyamorie.
Die entschieden konservative Wende der 1980er Jahre tat viel, um die Polyamorie-Bewegung zurückzudrängen. Doch war es innerhalb dieses konservativen Klimas, dass sich disparate Poly-Fraktionen vereinten. Diese überwiegend von Frauen geführte Bewegung begann öffentlich zu organisieren, Newsletter zu drucken, Konferenzen zu planen und Medienauftritte wahrzunehmen.
Doch dabei lehnten sie veraltete Versionen der 1960er Freiliebe als hemmungslose Hedonie ab. Stattdessen lernten sie, die Sprache Reagans zu sprechen und zu argumentieren, dass ethische Non-Monogamie, wenn sie in Verpflichtung verwurzelt sei, nicht antithetisch zu Familienwerten sei. Tatsächlich zentriere sie die Familie und biete in einem Zeitalter zunehmender politischer und ökonomischer Unsicherheit größere emotionale und finanzielle Stabilität. Oder wie Ryam Nearing, die Mitbegründerin der einflussreichen Polyamorie-Non-Profit-Organisation Loving More argumentierte: Verpflichtete Beziehungen mit mehreren Partnern seien identisch mit monogamen Beziehungen darin, dass sie durch die Freuden und Prüfungen der Berufstätigkeit, der Kindererziehung, der Spiritualität und des gemeinsamen Vermögensmanagements gekennzeichnet seien. Was sie jedoch bieten könnten, was die Monogamie nicht bieten könne, sei “weitaus größere wirtschaftliche Sicherheit und eine Zunahme liebevoller Eltern und Vorbilder.” Für Nearing bedeutete ethische Non-Monogamie “Intimität ohne nukleare Isolierung des Paares, Mehrheit ohne Oberflächlichkeit.” Darüber hinaus hätten diejenigen, die sich wirklich der durch begrenzte Staat gewährten Freiheit verpflichtet fühlten, keine Grundlage, solche Verbindungen zu verwehren.
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Die Poly-Aktivisten der 1980er und frühen 1990er Jahre bewirkten keine sofortigen Veränderungen. Erst gegen Ende des 20. Jahrhunderts begann die Polyamorie größere Aufmerksamkeit zu erhalten. Bis dahin hatte sich der amerikanische Diskurs allerdings polarisiert. Doch diese Polarisierung verdeckt die politische Vielfalt unter Polyamoren. Sie verschleiert auch eine komplexere Geschichte des amerikanischen sexuellen Dissenses, in dem eine der am stärksten vertretenen Strömungen konservative Wurzeln hatte.